Ceuta es una colonia española en Marruecos en la costa norte de África. Se encuentra a lo largo del límite entre el Mar Mediterráneo y el Océano Atlántico frente al Estrecho de Gibraltar. Ceuta está a 45 km. lejos de Tánger. Ceuta fue conquistada por Portugal en 1415 y transferida a España en virtud del tratado de Lisboa en 1668. El rabino Abraham Iben Ezra de España, que vivió en el siglo XI, menciona a los judíos de Ceuta en uno de sus Piyutim (poemas litúrgicos). La evidencia histórica muestra que los judíos han estado viviendo en Ceuta desde el siglo XII. Después de la expulsión de España en 1492, algunos judíos escaparon a través del Estrecho de Gibraltar hacia Ceuta y Melilla, dos colonias españolas en Marruecos. A pesar de la Inquisición en la Península Ibérica, los habitantes judíos de Ceuta y Melilla se quedaron en gran medida tranquilos.
Rebí Yosef Nisim ben Abraham Benadahan (c.1846-1926; 5606-5686) nació en Jaffa, Israel. Sus padres y abuelos llegaron a Israel desde Tetuán, Marruecos. Cuando era niño, aprendió Torá con su padre, Rebí Abraham, quien sirvió como Dayán en Bet Din en Tzefat. Su abuelo, Rebí Yosef Benadahan, fue un escritor muy prolífico y dejó muchos manuscritos que incluían comentarios sobre la Torá y el Talmud, responsas halájicas, sermones y muchas otras obras. Su padre, Rebí Abraham, pasó mucho tiempo tratando de organizar y editar esos escritos; lamentablemente murió a una edad temprana. El nieto, Rebí Yes Nisim, se encargó de completar el trabajo. En el año 1888 dejó Israel para ir a Marruecos a recaudar fondos que le ayudaran a financiar la impresión de los escritos de su abuelo, y se detuvo en Izmir, donde se reunió con el sabio Rabí Abraham Palachi. De Esmirna se dirigió a Gibraltar y se alojó en la casa del rabino local Shemuel Lasry, amigo y alumno de su abuelo. En el año 1889 llegó al lugar natal de su familia en Tetuán, donde fue muy acogido y respetado por los líderes de la comunidad y el rabino local Shemuel Nahón. También fue muy acogido y aceptado en la ciudad de Marrakech. Mientras estuvo en Marruecos, le pidieron que sirviera como rabino de la ciudad de Ceuta (en español Marruecos). Rebí Yosef Nisim rechazó la invitación porque no quería aceptar ningún puesto rabínico y quería regresar a Israel para continuar allí sus estudios de Torá. Sin embargo, los rabinos de Tetuán intervinieron y le presionaron, a lo que no pudo resistirse. En la ciudad de Ceuta, instituyó liderazgo, regulaciones y ordenanzas para fortalecer el judaísmo y dar vida al amor y la observancia de la Torá. Llegó a ser venerado por su propia comunidad y por todos los cristianos y musulmanes de la ciudad.
Incluso cuando sirvió como rabino de la ciudad, no dejó de ser un erudito de la Torá y pasó cada momento libre aprendiendo y escribiendo una novela corta de la Torá.
Escribió el libro Maasé Bereshit que trata de explicar los 613 mandamientos de la Torá más los siete rabínicos, el libro consta de cuatro volúmenes. Encuentra brillantemente pistas para todas las Mitzvot en la palabra “Bereshit” mezclando las letras para formar diferentes siglas que simbolizan cada mandamiento. La palabra Bereshit en hebreo tiene seis letras que se pueden reorganizar de 620 maneras diferentes. Hizo grandes esfuerzos para imprimir este libro durante su vida y viajó para recaudar fondos. Se imprimió por primera vez en Susa (Sousse), Túnez, en el año 1925. Los libros se distribuyeron gratuitamente a todos los que lo quisieron. Una segunda edición mejorada fue impresa en Jerusalén en 5746 por el Instituto Haketav. El libro cuenta con la aprobación de muchos de sus grandes contemporáneos que hablan muy bien de él, incluido Rebí Rafael Ankagua, el rabino principal de Marruecos, y Rebí David Hacohen Sekali, rabino principal de Orán, Argelia.
También escribió el libro Divré Yosef, que es un comentario sobre la Torá que escribió mientras vivía en Tzefat. Estaba impreso al final del libro de su abuelo, Shufré Deyosef.
Falleció en Shabat, 8 de Shevat de 5686 en Ceuta y allí fue enterrado.
Relatando historias de los Tzadikim
Tanto el Midrash Rabá (Bamidbar 21:4) como el Midrash Tanjumá (séder Pinhás) afirman que Hashem se dedica a alabar a los Tzadikim para darlos a conocer al mundo. Esto es lo que dice el versículo (Proverbios 10:7) “El recuerdo del Tzadik trae bendición”. Maimónides escribe en su comentario a las Mishnayot (Pirké Avot cap. 1: 17) que el discurso amado es cuando uno habla en alabanza de personas justas importantes para reconocer sus buenas obras y atributos. Esto hará que sus prácticas sean aceptables a los ojos del público, quien luego las emulará. Rabenu Bahaie también escribe así en su introducción a la Parashá Vaishlaj y agrega que es un deber investigar las vidas de los Tzadikim y su grandeza.
La gran autoridad halájica conocida como Hatam Sofer escribió en sus responsas (vol. 6, capítulo 59) que de hecho es una gran mitzvá alabar a los Tzadikim. El rabino Eliezer Papo escribe en su libro Pele Yoetz (letra Dálet encabezada por Dibur) en nombre del Baal Shem Tov que decir historias en alabanza a los Tzadikim equivale a estudiar ‘Maasé Merkavá’ (esto lo dijo el rabino Pinhás de Koretz en el nombre del Midrash ver Sifte Kódesh página 16, ver también séfer Shivje Habesht). La profecía de Ezequiel que trata del Divino Carro de Gloria se llama ‘Maasé Merkavá’. Dado que los Tzadikim son el lugar de descanso de la Presencia Divina en este mundo, son equivalentes al Carro Divino de Gloria. Rabí Haim Palachi encuentra apoyo para esto en la Torá en el versículo (Bereshit 6:9) “Noé era un hombre justo, perfecto en sus generaciones”. Nuestros sabios (citados por Rashi) dijeron que desde que se mencionó a Noé, la Torá lo elogió. La palabra hebrea usada en la Torá para “perfecto” es “Tamim” compuesta de cuatro letras ‘Tav’ ‘Mem’ ‘Yud’ ‘Mem’, estas letras representan el acrónimo – Torat Maasé Merkava Yejashev – que significa que relatar historias de Se considera que Tzadikim enseña Maasé Merkavá (ver Sefer Kol Hahaim página 148 Ahavat Shalom publicación 5746).
Hablar sobre los Tzadikim y sus buenas obras, prácticas y enseñanzas es algo muy grandioso y exaltado. Es una Segulá para purificar la mente y endulzar y mitigar los juicios severos y traer la salvación de todos los problemas y dificultades. Esto siempre que la persona tenga el conocimiento para comprender los asuntos. Además, las historias de las vidas de los Tzadikim tienen el tremendo beneficio de que pueden despertar en gran medida a una persona en el servicio de Hashem, Bendito sea, y encender en su interior un amor ardiente y un deseo de adherirse a Hashem. La grandeza de los Tzadikim como nuestros santos antepasados y similares es bien conocida, aun así, es el deseo de Hashem que los alabemos. Alabar a los Tzadikim se considera como aprender Torá, como podemos ver, todo el libro de Bereshit está dedicado a la vida de los antepasados y es uno de los cinco libros de la Torá. Aunque la verdadera alabanza se debe sólo a Hashem, quien es la vida del mundo, alabar a los planetas o las estrellas se considera adoración de ídolos. Sin embargo, alabar a los Tzadikim es la voluntad de Dios ya que son parte de la Torá. Con esto en mente, podemos explicar el versículo del Salmo (1 13:1) “¡Aleluya! Alabad a los siervos de Hashem; alabad el nombre de Hashem”. Alabar a los siervos de Hashem, que son los Tzadikim, es como alabar el nombre de Dios, porque esa es su voluntad. Podemos despertar la misericordia de nuestros antepasados, los Tzadikim de generaciones anteriores, cuando los recordamos y hablamos de su gran santidad, su Torá y sus elevados niveles espirituales.
El rabino Haim Yosef, conocido como Ben Ish Jai, escribe que el día 5 del mes de Av en la Hilulá del santo Ari-Zal se debe leer el libro Shivje HaAri que registra historias de su grandeza. Dijo que esto se debe a que es la voluntad de Dios que relatemos historias alabando a los Tzadikim, porque su alabanza es la alabanza de Hashem y su gloria es la gloria de Hashem (ver su libro Tikún Hamisha BeAv). De manera similar, en Lag BaÓmer se relatan historias de Rabí Shimon Bar Yohai.
Mencionar los nombres de los sabios de la Torá
El Talmud (Berajot 7b) dice lo siguiente: ¿De dónde sabemos que un nombre es la causa de sucesos futuros? El rabino Elazar dijo para los estados del verso (Tehilím 46:9) “Vayan y vean las obras de Dios, quien ha causado devastación en la tierra”. No pronuncie la palabra ‘Shamot’ (devastación), sino pronúnciela ‘Shemot’ (nombres). Para explicar esta parte del Talmud, el versículo de Tehilím ahora significa: Ve y mira las obras de Dios que ha puesto nombres en la tierra, es decir, Dios actúa en el mundo de acuerdo con los nombres que tiene para sus participantes.
Con base en esta declaración del Talmud, algunos sabios encuentran apoyo en la mención de los nombres de grandes eruditos de la Torá y Tzadikim, quienes cuando estaban vivos eran muy cercanos y apegados a Hashem Yitbaraj y su Torá, y santificaban sus vidas con el estudio de la Torá. Aprendieron y enseñaron Torá y cumplieron Mitzvot. Iluminaron al mundo y a sus habitantes. En consecuencia, el nombre de Hashem Yitbaraj está asociado con estos Hajamim y Tzadikim. Cuando uno menciona sus nombres efectivamente, nos recordamos y despertamos el nombre de Dios. Como se explica en el sagrado Zohar (vol. 2, página 38a), la Torá dice (Devarim 16: 16) “todos tus varones deben presentarse ante Hashem, tu Dios”, cuando la Torá dice ante Hashem, esto también es una referencia a Rabí Shimon Bar Yohai, pues los varones deberían venir a verlo. Rebí Abraham Azulay explica en su comentario Ohr Hajamá que los Tzadikim son llamados “Pené Shejiná” por la presencia de la Shejiná (Ver también el Zohar vol. 2, página 50a). El Talmud (Baba Batra página 75b) dice que en el futuro los Tzadikim serán llamados por el nombre del Santo, bendito sea él.
Mencionar los nombres de los grandes Tzadikim es como orar a Dios, bendito sea Él, para que sus méritos sean revividos ante Hashem, para que los sacrificios hechos por los Tzadikim representen a sus descendientes y alumnos para que nunca abandonen las sagradas tradiciones de nuestros antepasados.
Orando ante las tumbas de los Tzadikim
Existe una antigua costumbre común en la historia judía de Marruecos de que la comunidad vaya al cementerio en determinadas ocasiones y ore allí junto a las tumbas de los Tzadikim. Me gustaría explorar los orígenes de esta práctica y explicar su relevancia y significado.
El Talmud (Taanit, página 16a) pregunta cuál es el motivo de la antigua costumbre de visitar el cementerio en un día de ayuno. Hay una disputa entre el rabino Levy Bar Jama y el rabino Haniná, uno dijo que la razón es hacernos sentir humildes y someternos a Hashem porque un cementerio le recordará a uno que la vida es temporal y que todos terminamos enterrados. El otro dijo que la razón por la que visitamos un cementerio en un día de ayuno es para invocar a los muertos para que oren por nosotros y busquemos la misericordia celestial. El Shulhán Arúj (simán 579) agrega otra razón por la cual vamos al cementerio y lloramos y oramos a Hashem para que nos despierte al arrepentimiento, el mensaje subyacente es que si no te arrepientes no eres mejor que los muertos que están enterrados aquí.
Claramente la razón es recordarnos la muerte, que tiene el efecto de someter el Yetzer Hará (la inclinación al mal) para llevarnos al arrepentimiento. Como dice el Talmud, cuando una persona se enfrenta a la tentación, una de las formas de alejar el Yetzer Hará es recordar el día de la muerte. Por eso, siempre que había sequía, era costumbre que la comunidad se reuniera y orara en un cementerio para recordarnos la Muerte y ayudarnos a arrepentirnos. La Shalá Hakadosh agrega un comentario a lo anterior y da otra razón para reunirse en un cementerio en los días de ayuno: porque los Tzadikim están enterrados allí y, por lo tanto, se convierte en un lugar santo y puro y, por lo tanto, es más probable que nuestras oraciones sean aceptadas.
Orar junto a la tumba de un Tzadik para despertar la misericordia celestial por el mérito del Tzadik y pedirle al alma del Tzadik que interceda por nosotros es una antigua práctica mencionada en la Torá. El Midrash Rabá (Bereshit 82) pregunta por qué Jacob, nuestro antepasado, enterró a su esposa Raquel en el camino a Efrat. Él previó el futuro cuando Jerusalén será destruida y los judíos exiliados pasarán por su tumba, y esto despertará a nuestra Matriarca Raquel a orar por misericordia para ellos. El libro ‘Sefer Hayashar’ relata la historia de cuando José el Tzadik fue vendido como esclavo y llevado a Egipto. Pasó por Bet Léhem, se detuvo en la tumba de su madre y oró allí. Cayó sobre la tumba y gritó: “Madre, madre, tú me diste a luz, ahora despierta y levántate y por favor mira la situación de tu hijo…”
Cuando la Torá relata el viaje de los espías que fueron a Canaán, la Escritura dice (Bamidbar 13:22) “Subieron por el sur y llegaron a Hebrón”. El Talmud (Sotá 34b) señala que la Torá comenzó en plural “ascendieron” y luego cambió al singular “y llegó a Hebrón”. Esto se debe a que sólo Caleb fue a orar a la tumba de los Patriarcas pidiendo fuerza para resistir la conspiración de sus camaradas. Sus oraciones allí tuvieron éxito como dice la Torá en Devarim (1:36) “Le daré a Caleb la tierra sobre la que caminó” y está escrito (Devarim) “Le dieron a Caleb, Hebrón”.
El Zohar (Parashát Aharé-Mot página 70b) dice en nombre de Rabí Yitzhak que cuando el mundo necesita la misericordia celestial y los vivos van e informan a las almas de los Tzadikim y lloran en sus tumbas, entonces las almas de los Tzadikim se despiertan y se reúnen juntos, y van a los antepasados en Hebrón. Les informan del sufrimiento en el mundo y juntos rezan por misericordia para los vivos. El Santo, bendito sea, cumple sus deseos y tiene misericordia del mundo.
Rabenu Nisim Bar Rebuén, autor del comentario clásico sobre el Talmud ‘Hidushe Haran’, analiza en su libro Darashot Haran (Haderush Hasheminí), sobre el lugar de enterramiento de los Tzadikim. Él escribe lo siguiente: No sólo durante su vida, emiten un resplandor espiritual santo, sino que incluso después de fallecer, es probable que su lugar de entierro proporcione ese resplandor de alguna manera. Por sus huesos que alguna vez fueron un recipiente en el que habitaba la presencia Divina; algo de esa elevada espiritualidad y gloria permanecerá. Es por esta razón que nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron (Sotá 34b: Taanit 23b) es apropiado postrarse ante las tumbas de los Tzadikim y orar allí. Tales oraciones son más deseables en el Cielo ya que los cuerpos de los Tzadikim, que alguna vez fueron la morada de la presencia Divina, ahora descansan allí. No te sorprendas por este fenómeno, porque hemos visto que Hashem Yitbaraj le dijo a Moisés: “Y tomarás este bastón en tu mano, con el cual realizarás las señales”. (Shemot 4:17). Ahora bien, dado que ese mismo bastón estaba sostenido en la mano de Moisés cuando Dios se le reveló en la zarza ardiente, absorbió algo de esa santidad Divina. Además, el bastón servía para realizar la primera señal transformándose en una serpiente. Entonces, Moisés usó el bastón para realizar milagros en Egipto. Si este es el caso de un objeto material inanimado como el bastón, cuánto más los huesos del Tzadik que alguna vez fueron la morada de la Presencia Divina en la tierra; por lo tanto, se deduce que el lugar de descanso del Tzadik es Santo.
Asimismo, el Maharil escribió (Derashot Maharil Hiljot Taanit) que el lugar de descanso de los Tzadikim es santo y puro y, por lo tanto, es muy probable que las oraciones recitadas allí sean efectivas. Sin embargo, opinaba que nuestras oraciones sólo deberían dirigirse a Hashem Yitbaraj y pedirle que tenga misericordia de usted por el bien del Tzadik que descansa allí. De manera similar, en las responsas de Maharam Shik (Óraj Haim 293) también escribe que uno no reza al Tzadik sino sólo a Hashem. Tus oraciones serán aceptadas en el cielo por el mérito del Tzadik que está enterrado allí, ya que él también ora por ti. Sin embargo, el Bishel Avraham (Shulhán Arúj Óraj Haim 581:4 nota 16) dice que del Sidúr Maané Lashón parece que uno puede pedirle al alma del difunto que interceda y ore por nosotros, ver también las Responsas Minhat. Elazar (tomo 1 simán 68) quien también lo permite. El Sedé Jemed explica que cuando el alma de los Tzadikim ve a las personas que llegan a su lugar de descanso llorando de problemas, sienten dolor por ellos. Dado que los Tzadikim no merecen sufrir, Hashem muestra misericordia hacia la gente para que los Tzadikim no sufran.
Rabí Haim Vital escribió en Shaar Haguilgulim que es bueno orar junto a la tumba de los Tzadikim justos. Cuando una persona se postra sobre la tumba de un Tzadik, su alma se aferra al espíritu del Tzadik allí enterrado. De hecho, una de las prácticas más destacadas a la que el Ari-Zal acostumbraba a sus discípulos era la oración sobre las tumbas de los Tzadikim. Consideró que esto era vital para lograr las aspiraciones más elevadas en la adoración de Dios y el conocimiento de la Torá. Esta práctica se arraigó, no sólo entre los de su círculo íntimo, sino también entre el resto de la comunidad de Tzefat, y desde allí se extendió y fue aceptada por muchos otros círculos.
El rabino Shelomó Shelumil escribe en su carta fechada el 24 de Tamúz de 5367 (1607) (ver séfer HaArí Vegurav publicado por Ahavat Shalom 5752
Carta de Jerusalén núm. 3 página 26) describiendo algunas de las costumbres practicadas por la gente de Tzefat: “cada víspera de Rosh Hódesh era tratada como la víspera de Yom Kipur; hasta el mediodía no se hacía ningún trabajo. Toda la comunidad se reunía en una gran sinagoga o iba a la tumba del profeta Hoshéa Ben Beeri sobre la cual se construyó una gran e impresionante cúpula allí, o dentro de la cueva del santo Tana, Abba Shaúl, la paz sea con él, o junto a la tumba del rabino Yehudá. Bar Ilai, todos estos Tzadikim están enterrados cerca de Tzefat. Oraron allí intensamente hasta el mediodía o, a veces, pasaron allí todo el día orando y escuchando discursos rabínicos.
Rebí Yaakov Abuhatsera agrega (Maguén HaÁlef) que es un gran mérito orar junto a la tumba de los Tzadikim, ya que puede despertar a una persona al arrepentimiento y obtener la salvación en asuntos espirituales y materiales.
Es de gran valor al visitar la tumba de un Tzadik aprender allí Divré Torá que el Tzadik enseñó durante su vida. Si el Tzadik escribió un libro, entonces uno puede leerlo. Alternativamente, se pueden relatar historias sobre la vida del Tzadik para aprender de su ejemplo. El Talmud Yerushalmi (Berajot 2:1) afirma que quien dice la Torá en nombre de un sabio que la enseñó hace que sus labios se muevan en su tumba. El significado subyacente de esto es que el alma del Tzadik viene a aprender Torá con la persona que la recita. Esto asegurará que el alma del Tzadik vendrá a escuchar sus oraciones e intercederá en su nombre ante el Santo Trono en el Cielo.
El rabino Yosef Haim, conocido como Ben Ish Hai, escribe en su libro Nehamat Zion (Eija 1:19) el versículo dice “Llamé a mis amados”, esta es una referencia a los Tzadikim en Gan Edén. Mi redención vendrá y seremos elevados desde la profundidad del abismo a un lugar alto en un salto repentino porque regularmente vamos y nos postramos sobre las tumbas de los Tzadikim y les imploramos que oren por nosotros ante el Santo. Bendito sea Él, y aboga por nuestra causa y defiéndenos. Como resultado de esto somos elevados espiritualmente y ellos logran nuestra salvación.
Rebí Yosef Shelomó Dayán, uno de los Tzadikim ocultos de la última generación (según Rebí Shalom Sharabi), solía decir: “una hora de oración y aprendizaje de Torá junto a la tumba de los Tzadikim equivale a mil horas de aprendizaje de Torá en el Bet Hamidrash”.
Su argumento para apoyar este concepto fue que hay muchos pecados que pueden causar tremendas imperfecciones espirituales que son muy difíciles de rectificar. Algunos pecados también crean ángeles perseguidores que son muy dañinos. Si una persona quiere rectificar su alma y limpiarla de todas sus imperfecciones, necesita la ayuda de un gran Tzadik que la guíe y le ayude a elevarse. Si uno no puede encontrar los verdaderos Tzadikim de su tiempo, entonces debe ir regularmente y orar junto a las tumbas de los grandes Tzadikim del pasado para que lo ayuden. Rebí Yosef Shelomó Dayán promovió la visita a la tumba de Shemuel Hanaví (el profeta Samuel) en Jerusalén. Escribió el libro “Torat Hatikunim Vayavo Ad Hebrón” en el que guía a uno en cuanto a las prácticas y oraciones al visitar las tumbas de Tzadikim. Me gustaría concluir este tema con la siguiente historia real relacionada con Gibraltar relatada por Rebí Rafael Haim Moshé Benaim en la introducción de su libro Peter Rejem. Durante muchos años su padre Yeshaya estuvo casado pero no tuvo la suerte de tener hijos. Yeshaya y su esposa hicieron varias cosas para intentar ser bendecidos con descendencia. Se mudaron de una ciudad a otra con la esperanza de que su suerte cambiara como dice el Talmud, “quien cambia de lugar cambia de Mazal”. La esposa de Yeshaya ayunó tres días consecutivos y ambos se comprometieron a que, si les nacía un niño, se mudarían inmediatamente a Éretz Israel. Su maestro, Rebí Isaac Bengualid, le aconsejó que fuera a orar ante la tumba del gran santo Tzadik, Rebí Amram Bendiuán, en la ciudad de Uazán y que, por su mérito, sería bendecido con un hijo. Yeshaya Benaim siguió el consejo de su maestro y fue a Uazán y poco después fue bendecido con un hijo.